La obra de León Rozitchner constituye un caso muy particular en la tradición intelectual argentina, no solo por los ámbitos de los que se ocupa (desde la articulación de Freud y Marx hasta la pionera relación entre subjetividad, capitalismo y cristianismo) sino fundamentalmente por el modo de tal interrogación: la creación de una propia filosofía. No se trata entonces de una puesta en juego de comentarios sobre diferentes autores e influencias, sino de la fragua de una filosofía propia, que en el uso de esas influencias abre un campo polémico sobre la realidad política, social y cultural de los tiempos que le tocaron. ¿Pero esos tiempos son todavía los nuestros? O mejor aún:¿cómo es posible pensar esa continuidad cuando nuestro presente se empeña por representarse su propio tiempo desde la perspectiva de un fin de los tiempos. Ya no lo hace, sin embargo, desde ese ingenuo y triste pronóstico del fin de la historia, sino más bien desde su anulación capitalista: la idea de que es más difícil representarse la continuidad eterna del capitalismo que el fin del mundo. Pero quizás se deba pensar también contra esas representaciones que nos anidan, que acaso también son las categorías de la derecha, que inficiona nuestra subjetividad de izquierda. La cuestión puede plantearse así: ¿Es posible pensar críticamente nuestro tiempo desde una filosofía que suponga que el sujeto (cada uno de nosotros en cada caso), es núcleo de verdad histórica? Creemos que en las distintas respuestas a esa pregunta la obra de León Rozitchner puede resultar una herramienta imprescindible para pensar contra los apurados finales. Se trata entonces de utilizar la obra de Rozitchner como punto de partida de un pensamiento crítico argentino y latinoamericano, que lejos de las letanías del fin de los tiempos, permita hacerse cargo del presente como momento del pensar.